Bhagavad Gita: Chapter 14, Verse 9

BG 14.9: நன்மையின் முறை (ஸத்வ குணம்) ஒருவரை பொருள் மகிழ்ச்சியுடன் பிணைக்கிறது; ஆர்வத்தின் முறை (ரஜஸ்) ஆன்மாவை செயல்களை நோக்கி நிலைப்படுத்துகிறது; மற்றும் அறியாமையின் முறை (தமஸ்) அறிவைச் சூழ்ந்து ஆன்மாவை மாயையுடன் பிணைக்கிறது.

நல்வழியில், பொருள் துன்பங்கள் குறைகின்றன, மேலும் உலக ஆசைகள் அடங்கி விடுகின்றன. இது ஒருவரின் தற்போதைய நிலையில் திருப்தி உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது. இது ஒரு நல்ல விஷயம், ஆனால் இது எதிர்மறையான பக்கத்தையும் கொண்டிருக்கலாம். உதாரணமாக, உலகில் வலியை அனுபவிப்பவர்கள் மற்றும் தங்கள் மனதில் உள்ள ஆசைகளால் தொந்தரவு செய்யப்படுபவர்கள் தங்கள் பிரச்சினைகளுக்கு ஒரு தீர்வைத் தேடத் தூண்டப்படுகிறார்கள். இருப்பினும், நற்குணத்தில் இருப்பவர்கள் எளிதில் மனநிறைவு அடைவார்கள் மற்றும் ஆழ்நிலை தளத்திற்கு முன்னேற எந்த உந்துதலையும் உணர முடியாது. மேலும், சத்வ குணம் புத்தியை அறிவால் ஒளிரச் செய்கிறது. இது ஆன்மீக ஞானத்துடன் இல்லை என்றால், அறிவு பெருமையை விளைவிக்கிறது, மேலும் அந்த பெருமை கடவுள் பக்தியின் வழியில் வருகிறது. இது பெரும்பாலும் விஞ்ஞானிகள், கல்வியாளர்கள், அறிஞர்கள் மற்றும் இதே போன்ற தொழிலில் உள்ளவர்களின் விஷயத்தில் காணப்படுகிறது.. அவர்கள் தங்கள் நேரத்தையும் ஆற்றலையும் அறிவை வளர்ப்பதில் செலவிடுவதால் நன்மையின் முறை பொதுவாக அவர்களுக்குள் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. ஆயினும்கூட, அவர்கள் வைத்திருக்கும் அறிவு பெரும்பாலும் அவர்களைப் பெருமைப்படுத்துகிறது, மேலும், அவர்களின் அறிவுக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மை எதுவும் இல்லை என்று அவர்கள் உணரத் தொடங்குகிறார்கள். எனவே, அவர்கள் வேதங்கள் அல்லது கடவுள்--உணர்ந்த துறவிகள் மீது நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்வது கடினம்.

உணர்ச்சியின் முறையில், ஆன்மாக்கள் தீவிரத்தை நோக்கித் தூண்டப்படுகின்றன. உலகத்தின் மீதான அவர்களின் பற்றுதல் மற்றும் இன்பம், கௌரவம், செல்வம் மற்றும் உடல் வசதிகளுக்கான விருப்பம், இந்த இலக்குகளை அடைய உலகில் கடினமாக உழைக்க அவர்களைத் தூண்டுகிறது, இவற்றை அவர்கள் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமானதாகக் கருதுகின்றனர். ஆர்வத்தின் முறை (ரஜோ குணம்) ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையே உள்ள ஈர்ப்பை அதிகரிக்கிறது. மற்றும். காமத்தை (காமத்தை) உருவாக்குகிறது. அந்த காமத்தை தணிக்க, ஆணும் பெண்ணும் திருமண உறவில் நுழைந்து ஒரு வீட்டைப் பெறுகிறார்கள். வீட்டைப் பராமரிப்பது செல்வத்தின் தேவையை உருவாக்குகிறது, எனவே அவர்கள் பொருளாதார வளர்ச்சிக்காக கடுமையாக உழைக்கத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்கள் தீவிரமான செயல்பாட்டில் ஈடுபடுகிறார்கள், ஆனால் ஒவ்வொரு செயலும் கர்மாக்களை உருவாக்குகிறது, அது அவர்களை பொருள் இருப்பில் மேலும் பிணைக்கிறது.

அறியாமையின் குணம் மனிதனின் புத்தியை மூழ்கடித்து, மகிழ்ச்சிக்கான ஆசை இப்போது ஒரு சிதைந்த வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது. உதாரணமாக, சிகரெட் புகைத்தல் ஆரோக்கியத்திற்கு தீங்கானது என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். அரசு அதிகாரிகள் பிறப்பித்த உத்தரவுகளின்படி, சிகரெட் பாக்கெட்டுகளில் எச்சரிக்கை எழுதப்பட்டுள்ளது. சிகரெட் பிடிப்பவர்கள் இதைப் படிக்கிறார்கள், இருந்தும் புகைபிடிப்பதைத் தவிர்ப்பதில்லை. புத்தி தனது பாரபட்ச சக்தியை இழந்து, புகைபிடிப்பதால் ஏற்படும் இன்பத்தைப் பெற தன்னைத்தானே காயப்படுத்திக் கொள்ளத் தயங்காததால் இது நிகழ்கிறது. யாரோ நகைச்சுவையாகச் சொன்னது போல, ‘சிகரெட் என்பது ஒரு முனையில் நெருப்பையும் மறுமுனையில் முட்டாள்தனத்தையும் கொண்ட குழாய்.’ அதுதான் தமோ குணத்தின் தாக்கம், அது ஆன்மாவை அறியாமை இருளில் பிணைக்கிறது.