Bhagavad Gita: Chapter 3, Verse 38

धूमेनावियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥38॥

धूमेन-धुंए से; आवियते-आच्छादित हो जाती है; वहिन:-अग्नि; यथा—जिस प्रकार; आदर्श:-दर्पण; मलेन-धूल से; च-भी; यथा जिस प्रकार; उल्न–गर्भाशय द्वारा; आवृतः-ढका रहता है। गर्भ:-भ्रूण, तथा उसी प्रकार; तेन–काम से; इदम् यह; आवृतम्-आवरण है।

Translation

BG 3.38: जैसे अग्नि धुएँ से ढकी रहती है, दर्पण धूल से आवृत रहता है तथा भ्रूण गर्भाशय से अप्रकट रहता है, उसी प्रकार से कामनाओं के कारण मनुष्य के ज्ञान पर आवरण पड़ा रहता है।

Commentary

क्या उचित है और क्या अनुचित है, के ज्ञान को विवेक कहा जाता है। यह विवेक मनुष्य की बुद्धि में होता है। वैसे भी काम-वासना एक ऐसा दुर्जेय शत्रु है जो बुद्धि की विवेक शक्ति को आवृत्त कर देता है। श्रीकृष्ण ने इस सिद्धान्त पर प्रकाश डालने हेतु तीन उदाहरण प्रस्तुत किए हैं। अग्नि जो प्रकाश का स्रोत है, धुएँ से ढकी रहती है। यह आंशिक अंधकार अर्थात अविवेक छितराए बादलों जैसा होता है जिससे सात्विक इच्छाएँ उत्पन्न होती हैं। दर्पण जो वास्तविक रूप से परावर्तक होता है और धूल से ढक जाता है। यह अर्ध-अपारदर्शिता बुद्धि पर राजसीक कामनाओं के आच्छादित प्रभाव के जैसी होती है। भ्रूण गर्भाशय से आवृत्त होता है। यह पूर्ण धुंधलापन तामसिक कामनाओं जैसा होता है जो मनुष्य की विवेक शक्ति को नष्ट कर देता है। समान रूप से हमारी कामनाओं की श्रेणी के समानुपात में हमारे द्वारा सुना और पढ़ा गया आध्यात्मिक ज्ञान आच्छादित हो जाता है। 

इस विषय पर एक सुन्दर विलक्षण कथा इस प्रकार है-एक व्यक्ति जंगल के किनारे प्रतिदिन भ्रमण करता था। एक बार सायंकाल उसने जंगल के भीतर भ्रमण करने का निर्णय लिया। जंगल में कुछ ही मील चलने पर सूर्यास्त होने लगा। जैसे ही वह जंगल से बाहर जाने के लिए वापस मुड़ा तब वह यह देखकर भयभीत हुआ कि दूसरी ओर कई जंगली जानवर खड़े थे। वे खूखार जंगली जानवर उसका पीछा करने लगे और उनसे बचने के लिए वह जंगल में और भीतर की ओर दौड़ने लगा तब उसने अपने सम्मुख एक डायन को खड़ा पाया जो दोनों हाथों को पसारे उसे गले लगाना चाहती थी। उससे बचने के लिए वह दिशा बदलकर भागने लगा और फिर वह पेण्डुलम की भांति डायन और जंगली जानवरों के बीच भागता रहा। इसके बाद अंधेरा हो गया। अधिक दिखाई न देने के कारण वह एक गड्ढे की ओर भागा जो पेड़ से लटकी अंगूर की लताओं से ढका हुआ था। जिसमें वह सिर के बल गिरा लेकिन उसके पैर अंगुर की लताओं के बीच फंस गए। परिणामस्वरूप वह गड्ढे के उपर उल्टा झूलने लगा। कुछ समय पश्चात उसकी चेतना लौटी और उसने देखा कि एक सर्प गड्ढे के नीचे बैठा है जो उसके नीचे गिरने पर उसे डसने की प्रतीक्षा कर रहा था। कुछ ही क्षणों में वहाँ एक सफेद और एक काले रंग का चूहा दिखा। दोनों चूहें उन टहनियों को काटने लगे जिन पर अंगूर की बेलें लटकी हुई थीं। उसकी कठिनाई को बढ़ाते हुए कुछ ततैयें वहाँ आकर उसके मुख पर बैठकर उसे काटने लगे। अब इस अस्थिर और विकट परिस्थिति में वह व्यक्ति हँसने लगा। तब कई दार्शनिक वहाँ यह ज्ञात करने आए कि अति प्रतिकूल परिस्थिति में वह व्यक्ति क्यों हँस रहा था। उन्होंने ऊपर की ओर मधुमक्खी के छत्ते को देखा जिसमें से मधु की कुछ बूंदें टपक कर उसकी जीभ पर गिर रही थी। वह मधु को चाटते हुए सोच रहा था कि यह कैसा सुख है और वह जंगली जानवरों, डायन, सर्प, चूहे और ततैयों को भूल गया। 

इस कथा में यह व्यक्ति हमें पागल प्रतीत होता है। वैसे भी यह कथा कामनाओं के अधीन रहने वाले सभी मनुष्यों की दशा का वर्णन करती है। जिस जंगल में वह व्यक्ति भ्रमण कर रहा था वह इसी लौकिक संसार का चित्रण करता है जिसमें हम वास करते हैं तथा जहाँ प्रत्येक क्षण जोखिम से भरा है। उस व्यक्ति का पीछा करने वाले जंगली पशु हमारे जीवन में आने वाले रोगों के द्योतक हैं जो लगातार हमें मृत्यु तक कष्ट प्रदान करते हैं। डायन वृद्धावस्था का प्रतीक है जो समय व्यतीत होने पर हमारा आलिंगन करने के लिए खड़ी हैं। गड्ढे के नीचे बैठा सर्प प्रतीक्षारत मृत्यु प्रतीक है। सफेद और काले चूहे लताओं को काट रहे थे वे दिन और रात के सूचक है जो हमारे जीवन को धीरे-धीरे मृत्यु के समीप ले जा रहे है। उस व्यक्ति के मुख पर बैठे ततैये हमारी असीम कामनाओं के समान हैं जो हमारी पीड़ा और दुख का कारण हैं। शहद संसार में इन्द्रिय काम-वासना के सुखों को चित्रित करती है जो हमारे विवेक और बुद्धि को धुंधला करते हैं। इन्द्रियों के विषय भोग के अस्थायी सुखों में हम इतना लिप्त हो जाते हैं कि हमें अपनी दुर्दशा का आभास नहीं कर पाते हैं। श्रीकृष्ण ने यहाँ व्यक्त किया है कि इस प्रकार की वासनायुक्त कामनाएँ हमारी विवेक शक्ति पर आवरण डालने के लिए उत्तरदायी होती हैं।